"الحياة" تحاور الفكر العربي: أين نحن في العالم؟ متى ينتهي الانحدار؟ أي دور للمثقف؟ ... جورج طرابيشي: أحلامنا الثورية والتقدمية أخفقت ... وعُدنا إلى العصور الوسطى

ابراهيم العريس     الحياة     - 30/01/06//

 

يعتبر جورج طرابيشي، السوري المولد الفرنسي الاقامة منذ عقدين وأكثر، واحداً من أبرز الباحثين العرب في مجالات النقد والفكر الثوري وعلم الجمال، ناهيك باشتغاله الطويل على فكرة الدولة، في تحولاتها من حلم الدولة القومية الى واقع الدولة القطرية. وطرابيشي بعد ان ترجم معظم نصوص فرويد الى العربية وثنى على ذلك بترجمة موسوعة علم الجمال لهيغل، ثم باصدار اعمال موسوعية فلسفية وضع منذ ربع قرن ذخيرته المعرفية في خدمة توجه راح يتنامى لديه نحو الكتابة الفلسفية والعمل الابستمولوجي (المعرفي).

ولقد قاده هذا، لا سيما بعد انهيار زمن الايديولوجيات الكبرى (بعدما كان منتمياً اليه بعثياً ثم ماركسياً ووجودياً فليبرالياً) قاده الى الاشتغال على التراث العربي، ولكن من خلال اشتغاله على مشروع نقدي لكتابات المفكر محمد عابد الجابري...

وهكذا، انطلاقاً من تعبيره عن خبية امله، ازاء خيانة الجابري لمراجعه ومصادره، كما يقول، اصدر طرابيشي، حتى الآن، اربعة اجزاء من كتاب سيكتمل في خمسة عنوانه العام نقد نقد العقل العربي، ويعتبر واحداً من ابرز الكتب التي صدرت عن التراث العربي منذ سنوات.

الحياة التقت جورج طرابيشي في باريس، حيث يقيم متفرغاً للكتابة والتأليف، وحاورته ضمن اطار مشروع حواراتها مع الفكر العربي، وهو المشروع المهتم بالتساؤل حول الفكر العربي بصورة عامة وموقف المفكرين العرب مما يحدث ونظرتهم الى الآفاق التي تبدو مسدودة قليلاً او كثيراً، بحسب وجهة النظر والحال ان الحوار مع جورج طرابيشي، ضمن اطار هذا المشروع يفرض نفسه لكون صاحب نقد نقد العقل العربي من المتابعين منذ ما يزيد على نصف قرن لأوضاع الثقافة العربية وأفكار اصحابها، كتابة وسجالاً، وكذلك من خلال الكثير من المؤسسات التي كانت تقوم بين الحين والآخر حاملة هموم التغيير، ثم سرعان ما يخفت صوتها. ولقد وضع جورج طرابيشي افكاره هذه وخبرته المعرفية في عشرات الدراسات التي كتبها، وفي الكثير من الكتب التي ترجمها، كما في كتاباته التي ذكرنا، اضافة الى اشتغاله، خلال مرحلة من مساره العملي على بعض ابرز نتاجات الادب العربي (اعمال نجيب محفوظ وعبدالرحمن منيف وتوفيق الحكيم بين آخرين) في منهج تراوح بين النزعة الاجتماعية ونزعة التحليل النفسي، ما اوصله قبل عقد ونصف عقد الى اصدار واحد من اكثر الكتب سجالية حول عُصاب المثقفين العرب الجماعي وعنوانه المثقفون العرب والتراث.

جورج طرابيشي، من البعث الى الوجودية، ومن الماركسية الى الليبرالية... الى نقد العقل العربي، رحلتك باتت طويلة. ربما تكون، في هذه المرحلة منها، واحداً من قلة من مفكرين عرب، لا يزال افرادها يكتبون، بل يؤلفون كتباً... بل اكثر من هذا: انقضت السنوات الاخيرة من حياتك حتى الآن لوضع كتاب واحد في اجزاء عدة لم تنته فصولاً حتى الآن... لماذا؟ وكيف تضع رحلتك هذه في اطار الحديث عن وظيفة المثقف العربي في زمننا هذا؟ هل انت الآن في مرحلة نقد الذات؟ نقد الرحلة؟ ام نقد الواقع العربي؟

- للإجابة عن سؤالك الطويل والمتشعب هذا، لا بد اولاً من الاعتراف بأن الجيل الذي انتمي اليه، والذي أتى تالياً لجيلين نهضويين، فسميناه جيل الثورة، عاش وعشنا معه قطيعة كاملة مع التراث. لقد اتجه تفكيرنا واتجه بنياننا الذهني كله الى الأيديولوجيات الغربية الحديثة التي، تحولت كلها على ايدينا الى كتب مقدسة سواء كانت ماركسية او قومية او اشتراكية او وحدوية. عشنا قطيعة تامة مع تراث كنا ننظر اليه على انه ليس اكثر من كتب صفراء. بعد ذلك امام فشل مشروعنا التحديثي وخيبته، ازاء فشل ثورتنا التي لم تنجح إلا في احراقنا واحراق نفسها، ثم امام السقوط المدوي للأيديولوجيات والذي تلى اكتشافنا حقيقة تلك الفضيحة التي طاولت الماركسية من طريق حكم باسمها دام ثلاثة ارباع القرن، حدث تبدل اساسي، خصوصاً ان ذلك كله تلى هزيمة العام 1967، ثم امتداد افكار التطرف والعنف، باسم الاسلام. ان هذا كله جعلنا، اوجعلني انا شخصياً على الاقل أعيد النظر في موروثي الثقافي لأكتشف ما كان بيني وبين التراث من قطيعة. والحال ان هذه القطيعة بدت لعيني اكبر حين اضطرتني الحرب اللبنانية للرحيل الى باريس هرباً وخصوصاً من الاقتتال الطائفي في لبنان الذي كنت اقيم فيه عند ذاك. ازاء هذا كله راحت تتفاعل لدي، وعلى غير توقع مني، علاقتي مع التراث، اذ اكتشفت فيه بديلاً عن الوطن الذي غادرت. ومن هنا جاء اهتمامي بمشروع المفكر المغربي محمد عابد الجابري الذي كان اول من طرح فكرة نقد العقل العربي، راغباً لنفسه ان يكون ابستمولوجياً (معرفياً) في نقده، متكئاً على المناهج الحديثة. لقد وجدت في مشروعه، اول الأمر، نقيضاً للمشروع الذي كنت عشت عليه. غير ان رحلة اعجابي بالجابري لم تدم طويلاً... اذ شعرت بسرعة ان هذا المفكر اصاب العنوان لكنه أخطأ الهدف. أي انه لم يقم بعملية النقد التي اعتقدناها. بل صادر عملية النقد في الوقت الذي كنا في امس الحاجة اليها. وفي المقابل اكتشفت هنا في الغرب، ان هذا الغرب لم يبن نفسه إلا بقدر ما نقد نفسه. العقل الغربي صار متفوقاً وعالمي الحضارة حين مارس النقد الذاتي. اما نحن الذين لدينا موروث لا يقل اهمية او حجماً عن الموروث الغربي، فإننا لن نستطيع ان نباشر مهمة التحديث والوصول الى النهضة المرجوة ما لم نقم بالعملية النقدية نفسها التي اخضع الغرب نفسه لها. لن نستطيع ان نخوض معركة الحداثة ونحن عراة من النقد الحقيقي...

الحاجة الى النقد

> ألم ترَ هذه الضرورة إلا عبر قراءتك للجابري دون كل ما كتب عربياً؟

- أجل... لم أره إلا انطلاقاً من الجابري. وبالأحرى ذكرتني قراءة الجابري بمحاولات سابقة بدت ذات زمن قادرة على النجاح، مثل محاولة طه حسين وعلي عبدالرازق. وصولاً إلى خالد محمد خالد... لكننا اذا استثنينا علي عبدالرازق الذي عرف كيف يصمد، نجد ان الآخرين تراجعوا، تحت ضغط المجتمع غالباً. اما بالنسبة الى جيلنا، فالمضحك انه احس انه ليس في حاجة الى ذلك النقد. كان يكفي ان نقول اننا ثوار... فنقلب الاشياء... لاحقاً بدت لنا الحقيقة: ما من ثورة وما من تغيير يدخلاننا العصر من دون الارتباط بالتراث ونقده. وكان الجابري اول من أشعرني بهذا...

> ولكن أولم يسبقه عبدالله العروي في كتابه الذي افتتح ما يمكن ان يسمى اليوم بالنهضة الثانية، أعني الأيديولوجيا العربية المعاصرة، في الحديث عن حتمية النقد؟

- عبدالله العروي انتقد الأيديولوجيا المعاصرة بصدق. لقد تعاطى مع معطيات الحداثة... صحيح ان له دراسة مهمة عن ابن خلدون، لكن اهتمامه الاساس انصب على لحظة العقل العربي المعاصر، في حين ان الجابري اهتم اساساً بنقد العقل التراثي. المهم ان رحلتي مع الجابري لم تطل، اذ سرعان ما اكتشفت انه قبل ان يخون موضوعه، خان مصادره ومراجعه...

> حسناً، لكن نستطرد في الحديث عن الجابري، وهو حديث يشغل جزءاً كبيراً من كتاباتك الآن، كما انك اشبعته تمحيصاً في حوارات ودراسات عدة، أسألك: ترى أفلا يمكننا اعتبار الجابري مرآة لجيلك كله بشكل أو بآخر؟

- بالتأكيد... غير انه تميز بالالتفات الى أمر لم نلتفت اليه (ضرورة نقد العقل العربي) لكنه تخلى بسرعة عن وظيفة كان على النهضويين والليبراليين الذين كانوا استكمالاً لهم ان يقوموا بها. لكنهم، ونحن من بعدهم وقعنا في مأزق اساسي: لقد نما مشروع النهضة العربية تحت وطأة وجود الاستعمار في بلادنا. فاذا قارنا بين حالنا وحال اليابان سنجد الفارق اساسياً: هم لم يصطدموا، حين بدأوا نهضتهم بوجود الاستعمار في اراضيهم. اصطدموا بالتقدم الغربي وأرادوا ان يتقدموا ففعلوا... اما نحن فإننا اصطدمنا مباشرة بالاستعمار، وكان ذلك قبل اكتشاف التقدم. وبالتالي كان على المثقف النهضوي ان يهدم ويبني في الوقت نفسه، كان عليه ان يحارب الاستعمار ويبني النهضة. فضاع بين الأمرين، فلا استطاع، هو ان ينتصر على الاستعمار لاحقاً، ولا استطاع ان يبني نهضة فكرية نقدية حقيقية. ونحن نعرف، من دون ذكر الامثلة، ان عشرات من المفكرين العرب كتبوا تحت وطأة هذا المأزق في شقيه. ونعرف ان النقد لا يمكنه إلا ان يكون جذرياً... وأنا، بالنسبة الي اكتشفت لاحقاً حاجتنا العربية الماسة الى النقد... لكنني اكتشفت ايضاً اننا، في فكرنا العربي، كنا كلما ابتعدنا عن الاستعمار، تزداد لدينا عقدة الانطواء والدفاع عن النفس، مما ولّد لدينا عصاباً جماعياً، لعل سببه الاحدث بالأساس، هو رضة حزيران (يولو)... وأقول رضة لأن الرضة اقسى من الصدمة. صدمة الحملة الفرنسية اوائل القرن التاسع عشر أيقظتنا من السبات وكشفت لنا الحاجة الى التقدم والنهضة. اما رضة حزيران 1967 فكانت مخدرة، ذهبت بعقولنا، مما دفعنا الى البحث عن حل وسط جملة استيهامات لا وجود لها في الواقع. بل اقول ان هذه الرضة لم توصل المثقف العربي (لئلا أقول الانسان العربي) فقط الى عصاب جماعي، بل الى ذهان جماعي. من هنا نلاحظ كيف ان كثراً من ابناء جيل القوميين بل الماركسيين حتى انتهوا متطرفين غيبيين... رضة حزيران كانت اقوى منهم...

التقوا جماهيرهم

> هل تعتقد انهم بهذا تمكنوا من الالتقاء بـ الجماهير، رداً على عقدة ثقافية قديمة كانت تشكو دائماً من انعزال النخبة عن المجتمع؟

- نعم... والدليل على ذلك الموجة التعبوية المتزمتة السائدة حالياً، والتي يشكل مثقفون رديفاً لها. ان هذه الموجة استندت الى بلايين الدولارات والى تعبئة شعبية عامة طوال ثلاثين سنة، تحت شعار ثقافة القطيعة مع الآخر، والعداء لثقافة الآخر. وهنا أود أن اوضح فارقاً اساسياً بين جيلنا على علاته، وجيل اليوم المتطرف. في سنوات الخمسين من القرن الماضي، كنا جميعاً نقاتل الاستعمار وكانت ثورة الجزائر قدوة لنا في ذلك. كنا نقاتل ضد الاستعمار الغربي، لكننا كنا منفتحين كلياً على التقدم الغربي، وعلى الثقافة الغربية. اليوم انقلبت الآية، غُضَّ النظر تماماً عن الاستعمار والاستغلال الغربيين، لتنصّب الكراهية كلها على الثقافة الغربية... وفي رأيي ان هذا أخطر مقلب تعيشه أمتنا ومنطقتنا...

> هل تعتقد ان المثقف العربي مسؤول، ولو جزئياً، عن هذا الواقع الذي يحمل قدراً كبيراً من التناقض والازدواجية القاتلة؟

- نعم، هو مسؤول، وإن انطلاقاً من بعدين: بعد اللاوعي، حيث ان هزيمة حزيران دمرت قدرته على رؤية الواقع وقراءته في شكل صحيح، فكان ان التجأ الى أواليات دفاع لاشعورية، وبعد ذلك البعد الواعي الذي ساهمت فيه اغراءات سلطة المال والامتيازات التي اغرقت الساحة واشترت النشر والاعلام والنشاط الجامعي، في شكل لا سابق له في تاريخ العرب او الغرب. لقد انفق في العالم العربي عشرات بلايين الدولارات لخلق ثقافة مضادة للحداثة. وبالتالي فقد المثقف سيطرته على الواقع... في المقابل بحث عن خطاب يسيطر عبره، فوجد خطاب التراث... فأمسك به كما هو وأعاد انتاجه، ولكن في شكل سيئ... يبدو اضأل الشأن كثيراً من الشكل الذي به اشتغل عليه تراثيون سابقون، بحيث لم نجد لدينا، مثلاً، من هو في مستوى السيوطي او الشافعي عمقاً وفاعلية. رحنا نأكل على مائدة التراث، لكننا لم نأكل سوى الفتات. ولعلني استطيع ان اتحدث هنا، للتوضيح، عن عقدة قتل الاب. فنحن، اذ قاطعنا التراث طويلاً ايام ازدهار الثورة اتت هزيمة حزيران لتولد لدينا مشاعر التأنيب فاكتشفنا اننا كمن قتل أباه... وبدا لنا ان مشروعنا السابق لايجاد بديل له قد سقط بدوره. وأتحدث هنا، طبعاً، عن جمال عبدالناصر، الذي أردته اسرائيل أولاً، ثم أرداه حلفاؤه. عبدالناصر كان يمكن ان يشكل بديلاً حقيقياً... لكننا ساهمنا في قتله، لنعود الى أب مثالي كان هذه المرة: التراث. وقلنا ان اسرائيل ما هزمتنا إلا لأننا خنا الأب التراث وقطعنا معه. وزاد من هذا الشعور ان اسرائيل هي، في الوعي واللاوعي العربيين، ربيبة الاستعمار، وقد تكون أماً خاصيةً ذات قضيب (تذكر كتاب خنجر اسرائيل للهندي كرانجيا وكم كان له رواج عندنا). ازاء أم كهذه تمتلك قضيباً تكنولوجياً مستعاراً، شعرنا بالحاجة الهائلة الى أب يحمينا، وهكذا في ظل غياب الأب التاريخي عبدالناصر، ومشروعه، وفي ظل فشل عبدالناصر على أي حال، في ان يكون مصطفى كمال العرب، اوجدنا الاب المثالي. انا لا اقول هنا ان التراث ليس اباً. بل هو بالفعل أب بين الآباء، لكن المشكلة فينا لأننا اكتفينا بطلب حمايته لنا، فلم نؤد له خدمة... بل ساهمنا في موته هو الآخر. كان ولا يزال المهم ان نحييه فعلاً، بوسائل حديثة، لا ان نهرب اليه من الحداثة في قطيعة معها. اننا محتاجون الى التراث، ولكن ان نتقدم منه من خلال سلاح النقد وحفريات المعرفة ومناهج الحداثة... يجب ان نعيد احياءه لا ان نبتعثه كما كان قبل ألف سنة، اذا اردنا حقاً احياءه يجب ان نمكنه من ان يتعايش مع العصر... لا ان نكرره معيدين انتاجه وكأن الزمن واقف من دون حراك...

الوحش الذي خلقناه

> ... ولكن أفلا تعتقد ان الامور قد تحركت في فرز واضح وعلى اكثر من مستوى خلال السنوات العشر الاخيرة، بحيث تضاءل كثيراً انفاق المال على ابتعاث التراث كما هو وكنقيض لكل حداثة وإصلاح؟

- بل اعتقد هذا فعلاً، ومنذ ما قبل الحادي عشر من ايلول 2001... ولكن حدث منذ حرب افغانستان الاولى، حين سادت الحال الطالبانية. حيث بدا واضحاً ان الحال العربية صارت ذات صورة فرانكشتانية، صورة المخلوق المسخ الذي انقلب على مخترعه يريد قتله. ان هذه الصورة في الواقع هي الصورة التي يقدمها لنا اليوم اسامة بن لادن ورفاقه وحلفاؤه: صحيح انه وجه ضربته الكبرى الى أميركا... لكننا نحن كنا الذين وقعنا ضحية لتلك الضربة. انقلب المخلوق علينا. وهذا هو المأزق الجديد الذي نعيش فيه الآن... المأزق الذي تراكم فوق مأزق 67، ومأزق موت عبدالناصر، والردة والطغيان الاميركي. وانظر، ازاء هذا كله، الى حال المثقفين العرب بين نزعتين: الذعر حتى الموت ازاء ذلك المخلوق، والاعجاب حتى التماهي معه. وما هذا إلا لأن المثقف العربي لا يزال في شكل عام فاقد الفعالية التاريخية، باحثاً عن آباء وهميين يحتمي بهم...

> طيب... لنفترض ان المثقف اراد الخروج من تلك الوضعية ولعب دور نهضوي نقدي حقيقي، لو وعى دوره، ما الذي سيمكنه ان يفعل وكيف، في وقت تبدو فيه الحياة الثقافية متراجعة والجامعات فرغت إلا من الحزبيين او من الراغبين في الحصول على التقنيات... وتبدو فيه المساجد الاماكن الوحيدة للتجمع ونشر الفكر؟

- طبعاً انا لا افترض ان الاوضاع ستكون وردية حتى ولو غيّر كل المثقفين توجهاتهم نحو الافضل... لكنني اقول ان المثقف اذا اراد ان يقف على قدميه من جديد، يمكنه ان يستخدم حتى ساحة المسجد... لم لا؟ عليه ان يخاطب الناس الطيبين من هناك... ولا يترك الساحة للمتطرفين، الذين غالباً، يعملون بوعي او من دونه، ضد الايمان الديني الحقيقي. على المثقف العربي ان يجد لنفسه موطئ قدم حقيقياً وفاعلاً... وهو قادر ان اراد ذلك، لكن المشكلة ان قلة فقط من المثقفين والمفكرين العرب تسعى الى ذلك، اذا استثنينا مفكرين مغاربة جلهم يكتب ما يريد، ويسعى الى التقدم، ولكن في معظم الاحيان بالفرنسية مخاطباً جمهوراً مكتسباً سلفاً. وأفتح هلالين هنا لأشير الى مثقفين لدينا مزدوجي اللغة، يكتبون شيئاً بالفرنسية او الانكليزية، ويكتبون نقضيه بالعربية... في الاحوال كافة اعتقد ان المهمة ليست سهلة... وهي تستغرق زمناً طويلاً جداً... ترى أفلم استغرق انا في عملي على نقد ناقد العقل العربي 18 سنة حتى الآن؟

> دعنا نرسم صورة تخطيطية معينة: لدينا السلطات القامعة او الخائفة في غالبيتها، ولدينا المتطرفون الذين يسحبوننا بعيداً من العصر، ولدينا مجتمعات تبدو دائماً اكثر ميلاً الى التطرف والتعصب وعداء الآخر...

- دعني اقاطعك هنا وألفت نظرك، معترضاً على هذه العبارة الاخيرة: انظر على شاشة التلفزة الى جمهور حفلات أم كلثوم... ليست بينه امرأة واحدة محجبة... وليس ثمة أماكن للنساء وأخرى للرجال... وليس ثمة من يصخب... بل الكل هناك في بوتقة فن حضاري متقدم... أين نحن منهم الآن؟

> هذا بالضبط ما اعنيه: في زمننا هذا يميل المجتمع اكثر وأكثر الى التطرف والتزمت. وفي المقابل ثمة سلطات جعل لكل واحدة منها، بديل متطرف بات اشبه بفزاعة. وفي الوسط هناك المثقف الذي يفترض ان يكون ضمير الناس. انه واقع في الوسط بين مطرقة السلطة وسندان التطرف. فماذا يفعل، هل يتحالف مع هذا او ذاك... او يعزل نفسه؟ ماذا في امكانه؟ هل يمكنه، ان كان مستقلاً ونهضوياً، ان يكوّن اكثر من طائفة منغلقة على نفسها كما تفعلون أنتم...

- انا لا اطالب المثقف بأن يكون بديلاً عن الحزب او النقابة... حسبه ان يكون عامل وعي...

> ولكن... كيف يمكنه الوصول الى الوعي... لو تراكم عنده وكان نقدياً؟

- هو بالنسبة الي عامل وعي اما كيف سيعم هذا الوعي في المجتمع، فسيرورة طويلة قد تحتاج الى اكثر من مئة سنة... انا لست متفائلاً قبل انقضاء قرن بكامله...

> قرن بكامله؟ هل تمزح؟

- أبداً... على الاطلاق. قرن على الاقل. تصور قبل عقود كنا نعتقد ان المسافة التي نفصلنا عن الحداثة، مجرد مسافة اقتصادية تكنولوجية. اليوم، بتنا واثقين انها مسافة ثقافية عقلية وهذه اخطر بكثير وأعمق بكثير من تلك التي كنا نتوهمها، ونتوهم اننا نستطيع ردمها بقفزة واحدة...

> وخلال قرن... يظل المجتمع على حاله؟

- طبعاً لا... ان الصورة التي اتصورها تتضمن صدامات ومذابح كالتي تحدث الآن في العراق، وكان سبق لها ان حدثت في لبنان والجزائر. كنا في الماضي نتحدث عن القبرصة... اليوم، الوضع اخطر ومرشح لمزيد من الخطر... اليوم نتحدث عن اللبننة... ثم عن العرقنة، التي هي اخطر من اللبننة... وأنا واثق من ان من سيدفع الضريبة ليس المثقف بل المجتمع ككل، سيدفعها من دمه ودم ضحاياه. مهما يكن فإن حال العراق ستنتج في نهاية الامر شيئاً...

> ايجابياً او سلبياً في رأيك؟

- قد يكون في البداية شديد السلبية... ففي العراق الآن حرب طائفية اكثر منها حرب تحرير او حرب تطوير انها حرب طائفية مكشوفة، لو تفاقمت ستدفع كل المجتمعات العربية الثمن غالياً جداً.

> اما من حل هناك؟

- الحقيقة اننا، كخلاصة لهذا كله امام مأزق جوهري: ان المتطرفين باسم الاسلام، غزوا المجتمع كله من دون ان يطالبوا بالسلطة... اشتغلوا على المجتمع وهنا كمنت عبقريتهم، في الضد عنا نحن الذين، سواء كنا قوميين او ماركسيين وما الى ذلك، كان اول ما سعينا اليه هو السلطة مستبعدين حتى مطالب مثل فصل الدين عن الدولة، حتى في رأينا لا نصطدم بالمجتمع!! وكانت النتيجة ان قامت سلطات معظمها يمت الى افكارنا القديمة بصلة وثيقة. وهذه السلطات تضعنا في قلب المأزق: تشير الى المتطرفين قائلة: اما انا وإما هم. انا شخصياً ارفض هذا الخيار... ربما لأن لدي امتياز انني اعيش في الخارج. ولكن اذا استمر هذا المأزق سيكون هناك دمار كبير كما حدث في العراق... عندها سيدفع المجتمع كلفة عالية...

> في حديثك هذا كله ألاحظ غياب عاملين اساسيين يدهشني انك تسقطهما من حسابك: عنصر التدخل الخارجي...

- (مقاطعاً)... حتى الآن اثبت الغرب في تدخله انه غبي جداً... فهو ان أراد ان يتدخل في شكل جيد وفاعل، لا ينبغي عليه ان يفعل كما يفعل متدخلاً في العراق، والآن في لبنان او ازاء سورية... ان التدخل الغربي الوحيد الممكن والمفيد، هو تدخله في فلسطين وتحديداً في وجه اسرائيل. لو فعل الغرب هذا وأتى بحل جذري فرضه على الجميع، ولو بالقوة، سيكون قد وفر علينا دماء وضحايا كثيرة... مثل هذا التدخل الذي يضع حداً لغطرسة اسرائيل وعدوانيتها وليأس الفلسطينيين، هو الوحيد المرحب به والذي سيقربنا من الحلول الممكنة... اما كل تدخل غربي من نوع آخر من نوع ما يحصل الآن فإنه يزيد من حدة مآزقنا.

> ماذا عن العامل الثاني: المجتمع المدني وما يلحق به من اعلام وليد عولمة انسانية النزعة...؟

- انا أقف بكل حذر تجاه أي حديث عن مجتمع مدني. للأسف ان ما يطالعنا في مصر او العراق او سورية، ليس مجتمعاً مدنياً، ان نحن استثنينا بعض الرجال والنساء الشجعان. المجتمع المدني مقولة لم تجد مكاناً لها، بعد، في عالمنا العربي، بصراحة نحن مجتمعات اهلية طائفية.

اما المجتمع المدني، في مثل هذه الاطر فوهم من الاوهام... ربما هنا يمكننا استثناء مجتمع متطور مثل المجتمع اللبناني او التونسي. لبنان، اساساً، منفتح على الثقافة الحديثة، وفيه على رغم طائفيته نواة مجتمع مدني نلاحظ كيف اعطاه استشهاد رفيق الحريري حيوية جديدة. اما في تونس فثمة ايضاً بدايات مجتمع على رغم الازدواجية بين الفرانكوفونية والـــنزعة العربية. في بقية البلدان ليس ثمة أي تأثير لأي مجتمع مدني. فالمجتمع المدني يكون عادة ابناً للحداثة والديموقراطية. اما نحن فإننا نعود الى القرون الوسطى من جديد.

والقرون الوسطى الجديدة اخطر من القديمة، لأن القديمة لم يكن عليها ان تجابه حداثة مستشرية. وهنا يكمن، في اعتقادي، لب المأزق العربي المخيف. المجتمع المدني لا يمكنه ان ينمو خارج التعليم... وانظر الى معدلات الأمية في عالمنا العربي وستجد الجواب...

 

 

 

الحنين الى الأب ... وقتله

الحياة     - 30/01/06//

ان الحنين الى الأب الذي يقال لنا انه حمى الأمة منذ القرن السادس عشر الى القرن العشرين (أي السلطنة العثمانية) قد يتبدى من الناحية المنطقية وكأنه ضرب من العبث اللامعقول على ضوء الانحطاط الذي آلت اليه الأمة في عهدة ذلك الأب تحديداً، ناهيك عن أن الوجود التاريخي لهذا الأب وليس حمايته فحسب لم يعد ذا موضوع منذ صدور قرار الابن المتمرد كمال أتاتورك بإلغاء الخلافة العثمانية ولكنه يكتسب في المقابل قدراً من المعقولية من الناحية السيكولوجية على ضوء وظيفة الأب التي لم يستطع عبدالناصر القيام بعبئها، أو التي حيل بالأحرى بينه وبين القيام بعبئها حتى النهاية.

فعلى رغم الطابع الأبوي لنظام عبدالناصر، فإن صغر سن البكباشي الذي كانه لم يسمح له في بادئ الأمر، وعلى رغم انجازاته الباهرة، أن يكون أكثر من أخ كبير. وحتى بعد ان اكتسب عبدالناصر، بعد تأميم القناة وتصفيته السياسية الناجحة لآثار العدوان الثلاثي، شرعية الأب المؤسس، فإنه لم يترق الى أعلى من مقام أخي الأب. وإنه لأمر له دلالته من وجهة النظر هذه أن يكون أول كتاب أصدره عنه أقرب خلصائه اليه قبل أن ينكره يوم سيخلفه قد حمل هذا العنوان: يا ولدي هذا عمك جمال. ولقد ظل عبدالناصر حتى نهاية عهده يخاطب جماهير المستمعين اليه بـ أيها الأخوةّ وانما يوم وفاته فحسب أحست الجماهير وقد تيتمت بأنها فقدت أباً، وأباً كبيراً.

ولكن هذه الأبوة المستعادة بعد فوات الأجل ما كان ممكناً أن يكتب لها التكريس النهائي والدائم. فهذا الأب، الذي استحق بعد طول تأخير لقبه، فارق أبناءه في شروط حزينة كان عصياً عليهم أن ينجزوا فيها بنجاح عملية الحداد عليه. ونقصد بالحداد الناجح على الأب، المضيّ بعملية تماهي الأبناء معه الى نهايتها. فالأب الذي يُحد عليه بنجاح هو ذلك الذي لا يزول من الوجود الا ليستمر فيه من خلال أولئك المرشحين بدورهم للأبوة الذين هم أبناؤه الوارثون. ولكن الأب الذي يموت في حالة شبه خصاء لا يترك للأبناء ما يرثونه أو ما يتماهون معه ليرقوا بدورهم الى مصاف الآباء.

والحال أن عبدالناصر مات مهزوماً. مات والراية لا تزال منكسة ولئن زحف ملايين القاهريين وملايين العرب الى شوارع عواصمهم ليلة نعيه في مشهد يندر وصفه، فما ذلك حزناً عليه فحسب، بل كذلك احتجاجاً شبه غريزي على تركه اياهم في منتصف الطريق وعدم مواصلة المشوار.

والواقع اننا نستطيع ان نتحدث لا عن حالة حزن فحسب، بل عن حالة رعب أيضاً. فرحيل عبدالناصر المباغت والمبكر قبل تصفية أثار الهزيمة وقبل استعادة الكرامة المهيضة ومعادلها الرمزي: الرجولة المبتورة، قد ترك جماهير الأمة، أي ملايين الأبناء الذين ثملوا في يوم من الأيام بنشوة التماهي مع الصوت الفالوسي الأبوي، لا في حالة يُتم فحسب، بل كذلك في حالة احباط وذعر وتجرد أنثوي من السلاح في مواجهة تلك الأنثى الشرسة، الذكرية في عدوانيتها، والذكرية في سلاحها، التي اسمها اسرائل. وكما يقول جيرار مانديل فإنه عندما يستحيل التماهي مع الأب، فإن الفالوس الأبوي يُحول، بدافع الكره، الى موضوع سيئ شديد السمية. والحال أن عبدالناصر، بموته المبكر وهو في وضع الهزيمة، قد قطع على ملايين الأبناء طريق الاستمرار في التماهي معه. فالراية المنكسة لا تورث. ومن هنا كانت تلك السرعة المذهلة التي تم بها الانقلاب على عبدالناصر وعلى تراثه.

من كتاب جورج طرابيشي المثقفون العرب والتراث (1991)

 

الديموقراطية بين الدولة والمجتمع المدني

الحياة     - 30/01/06//

الطلب على الديموقراطية كبير اليوم في العالم العربي. ولكن غالباً ما يقترن هذا الطلب بنزعة عداء وكره للدولة. فالادبيات السائدة عن المأزق الديموقراطي في العالم العربي غالباً ما تصور هذا المأزق على انه تحصيل حاصل للقطيعة بين الدولة والشعب. ولانفراد الدولة بتقرير مصائر الشعب، من دون ان تكون للشعب بالمقابل أية قدرة على التحكم بمقاليد الدولة. وعلى ضوء هذا التحليل، ذي المنزع الشعبوي، فإن المأزق الديموقراطي هو نتيجة شبه آلية لطغيان حضور الدولة، وغياب أو تغييب السؤدد الذاتي للمجتمع المدني في معظم اقطار العالم العربي.

ومن دون ان نماري في ضعف المجتمع المدني العربي وطراوة عوده وضيق استقلالية، وفاعلية المنظمات الناطقة باسمه، فاننا نعتقد ان مرد المأزق الديموقراطي في العالم العربي ليس الى قوة حضور الدولة، بل على العكس ومهما بدت المفارقة كبيرة الى استضعافها وتغييبها. ففي توصيفنا لواقع الاستبدادات والديكتاتوريات العربية وما اكثرها نميل الى ان نعكس المعادلة، والى ان نتحدث، لا عن عدوان الدولة على المجتمع المدني، بل عن عدوان السلطة على الدولة واعاقتها لها عن اداء دورها كعامل منظم ومعقلن للاجتماع البشري. فالازدواجية الخانقة للديموقراطية في اغلب المجتمعات العربية ليست ازدواجية الدولة والمجتمع المدني، بل ازدواجية السلطة والدولة، وهما اللتان كان يفترض بهما، بحسب توصيف ماكس فيبر، ان تؤلفا تماماً كما في الزواج المسيحي جسداً واحداً. فالوظيفة الاولى للدولة، عند عالم الاجتماع الالماني المشهور، ان تمثل القوة التي تحتكر ممارسة العنف الشرعي في المجتمع. والحال ان السلطة في الانظمة الديكتاتورية العربية تكسر احتكار الدولة هذا للعنف الشرعي، وتأذن لنفسها ان تمارس العنف لا ضد المجتمع المدني وحده، بل ضد الدولة نفسها اذا اقتضت الضرورة. وهذا بعد تعرية العنف نفسه من ورقة توته الشرعية. ولعلنا نستطيع التمثيل على ازدواجية الدولة والسلطة هذه باشكالية الشرطي ورجل المباحث. فالمأزق الديموقراطي العربي يتمثل في ان الشرطي مجرد من سلاحه امام رجل المباحث، وفي ان مخافر الشرطة واطئة السقف امام أقبية الاستخبارات، وفي ان العنف الشرعي لما فوق الارض مصادر او مكفوف عن الاشتغال لصالح العنف اللاشرعي لما تحت الارض. ولهذا، وعلى النقيض من الاطروحات الديموقراطية والشعبوية السائدة في الخطاب العربي المعاصر، فاننا نعتقد انه ليس من مخرج آخر من المأزق الديموقراطي المسدود سوى رد الاعتبار الى الدولة نفسها والى سلطة القانون ومبدأ العنف الشرعي. ولهذا لا يكفي ان نقول مع القائلين وما اكثرهم! من انه لا ديموقراطية مع رجل المباحث، بل لا بد من ان نضيف ايضاً مع القائلين وما اقلهم في زمن غلبة الاطروحات الشعبوية في الساحة الثقافية العربية! من انه لا ديموقراطية ايضاً من دون رجل الشرطة. فالمجتمع المدني نفسه هذا ان وجد اصلاً سيرتد الى غاب فيما لو غابت الدولة.

من مقال لجورج طرابيشي في مجلة الحدث (2004)